Manchmal frage ich mich, warum ich mir solche Filme eigentlich antue. Es gäbe leichtere Wege, einen Abend zu verbringen: Actionfilme, ein schräger Hai-Film oder auch einfach nur Abhängen. Aber nein – es musste Nosferatu sein. Zwei Stunden gotische Finsternis, existenzielle Fragen und ein Vampir, der einem noch im Traum die Lebensfreude aussaugt.

Und doch: Vielleicht sind es genau diese Filme, die etwas freilegen, was wir im Alltag gern verdrängen. Die Ahnung, dass Leben und Tod näher beieinander liegen, als wir glauben. Dass Liebe nicht immer heilend ist. Und dass selbst in der Finsternis noch Fragen nach Gott, nach Erlösung, nach dem Menschlichen aufscheinen – oder gerade dort.

Also habe ich mich hineingesehen in diesen Film. Und schreibe jetzt – nicht um die Dunkelheit zu feiern, sondern um ihr ins Gesicht zu schauen. Vielleicht auch, um ihr etwas Licht abzuringen.

Ein Film wie Nosferatu (2024) lässt sich nicht „konsumieren“. Man kann ihn nicht einfach schauen, dann zur Tagesordnung übergehen. Er bleibt im Körper, in den Bildern, in der Erinnerung. Seine Dunkelheit ist nicht nur atmosphärisch, sie sickert tiefer. Und wer bereit ist, dieser Dunkelheit mit offenem Blick zu begegnen, erkennt darin eine Vielzahl von religiösen, spirituellen und ethischen Motiven – verborgen, verwoben, pervertiert.

Nosferatu ist kein klassischer Horrorfilm. Er ist – bei aller Brutalität – ein Werk von gothic-poetischer Wucht. Der Schrecken kommt nicht aus Blutmengen, sondern aus einem existenziellen Grauen: dem Gefühl von Ausgeliefertsein, Einsamkeit, Verfallenheit – und von einer entgleisten Sehnsucht nach Nähe, nach Liebe, nach Gott. Wer sich theologisch auf diesen Film einlässt, wird Spuren uralter Fragen entdecken: nach Gut und Böse, nach Erlösung, nach Gemeinschaft – und nach der verwundbaren Grenze zwischen Liebe und Gewalt.

Nosferatu als gefallene Gestalt – Zwischen Mensch und Verdammnis

Der Vampir ist kein eindimensionales Monster. Er wirkt wie eine Gestalt aus der Zwischenwelt, verflucht, aber nicht losgelöst von allem Menschlichen. In Nosferatu begegnet uns ein Wesen, das an den gefallenen Engel erinnert: abgewandt vom Licht, verstoßen, aber nicht ohne Rest von Sehnsucht.

Seine Einsamkeit ist nicht stolz, sondern trostlos. Wie Kain nach dem Mord an Abel ist er zur Rastlosigkeit verdammt. Der Film zeigt ihn nicht als diabolischen Tyrannen, sondern als uraltes Wesen, das unter der Last seiner eigenen Existenz beinahe zerbricht. Erlösung scheint für ihn unerreichbar – aber vielleicht ist genau das sein tiefstes Begehren.

Blut – Sakrament und Perversion

In der jüdisch-christlichen Tradition ist Blut heilig. Es ist Träger des Lebens, Symbol für den Bund, Quelle von Reinigung. In der Eucharistie wird Blut zum Zeichen der Hingabe Gottes, zur Gabe des Lebens: „Dies ist mein Blut, das für euch vergossen wird.“

Im Film jedoch ist das Bluttrinken ein Akt der Gier. Es ist keine Hingabe, sondern Aneignung, kein Geschenk, sondern Raub. Nosferatu lebt vom Leben anderer – ohne je selbst leben zu können. Der Film führt uns in eine Art anti-sakramentaler Realität, in der das, was heilig sein sollte, entheiligt wird. Statt Erlösung: Auslöschung. Statt Gemeinschaft: Einsamkeit.

Der Schatten des Todes

Nosferatu bringt nicht nur persönlichen Tod, sondern Seuche, Fäulnis, Verfall. Die Kamera streift über leere Gassen, über Leichenkarren, über schlafwandelnde Menschen. Der Vampir ist wie ein dunkler Todesengel – aber einer ohne Ziel, ohne Richtung, ohne Auftrag.

Im Gegensatz zum biblischen Engel, der in Ägypten die Erstgeborenen schlägt und Israel befreit, kennt Nosferatus Tod keine Verheißung. Er ist reine Auslöschung, ohne Sinn, ohne Ziel. Und so atmet der Film eine apokalyptische Hoffnungslosigkeit, in der nicht einmal das Ende noch tröstlich ist.

Das Opfer als letzte Form der Liebe?

Im Zentrum des Films steht das Opfer der Frau – Ellen oder Helen, je nach Version. Sie ist keine klassische „Damsel in Distress“, sondern eine Figur voller Tiefe. Sie ahnt, dass ihr Opfer nötig ist, um dem Schatten Einhalt zu gebieten.

Dieses Motiv ist zutiefst religiös: eine Figur, die sich hingibt, um andere zu retten. Und doch bleibt es ambivalent. Ist es wirklich Erlösung? Oder nur die letzte Verzweiflungstat in einer Welt ohne Licht? Anders als in der Passionsgeschichte Christi scheint es hier keine Auferstehung zu geben – nur die Möglichkeit, dass der Tod aufhört zu töten.

Zwischen Gut und Böse – keine klare Linie

Der Film verweigert die einfache Zuordnung: hier das Gute, dort das Böse. Nosferatu ist Täter und Opfer zugleich. Ellen ist stark, aber auch zerbrechlich. Die Stadt ist nicht unschuldig, sondern von Angst, Aberglauben, Selbstsucht geprägt. Kein Charakter ist eindeutig rein.

Theologisch berührt das die Frage: Gibt es das absolut Böse? Oder ist das Böse immer eine Zerstörung des ursprünglich Guten – eine pervertierte Sehnsucht nach Licht, Liebe, Leben?

Einsamkeit – das eigentliche Grauen

Vielleicht ist das erschreckendste Moment dieses Films nicht der Tod, nicht der Biss, nicht der Schrei – sondern die Einsamkeit. Nosferatu lebt allein. Ellen ist allein. Die Stadt zerfällt in stumme Angst. Niemand begegnet dem anderen wirklich.

Die Bibel sagt: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei.“ In diesem Film ist alle Einsamkeit zur Todeskraft geworden. Es ist eine Welt, in der niemand mehr singen, lachen, tanzen kann. Und das ist vielleicht das wahre Grauen.

Gothic als spirituelle Suche

Die düstere Ästhetik des Films – die Schatten, die gotischen Fenster, die langsamen, fast liturgischen Bewegungen – lassen sich auch als Ausdruck spiritueller Sehnsucht lesen. Wie in der Tradition der mittelalterlichen Kathedralen wird hier Dunkelheit nicht einfach als Bedrohung gezeigt, sondern als Ort, wo das Transzendente sich verbirgt. Aber diese Sehnsucht wird im Film nicht erfüllt – sie bleibt leer, hohl, erdrückend.

Verzückung und Verdammnis – Sexualität als zentrales Motiv

Was sich durch den ganzen Film zieht wie ein roter Faden, ist die Sexualität – aber nicht als Feier des Lebens, sondern als Ort der Ambivalenz, der Gewalt, der Grenzauflösung.

Begehren als Verderben

Nosferatus Begehren ist nicht triebhaft im herkömmlichen Sinne, sondern fast rituell. Sein Verlangen nach Ellen ist von Anfang an spürbar – nicht nur als Lust, sondern als Sehnsucht nach Verbindung, nach Aufhebung seiner Einsamkeit. Doch er kann nur nehmen, nicht geben. Seine Sexualität ist parasitär, zerstörerisch, leer.

Ellen als mystische Gegengestalt

Ihre Visionen, ihre Träume, ihre Selbstopferung erinnern – in verdrehter Weise – an die Verzückungen der Teresa von Ávila. Dort ist es die Liebe Gottes, die sich in körperlicher Sprache ausdrückt. Hier ist es das Dunkle, das in ihre Ekstase einbricht.

Wo Teresa ekstatisch von einem brennenden Speer durchbohrt wird – Symbol göttlicher Liebe –, wird Ellen von einem fremden, todbringenden Körper berührt. Ihre Hingabe ist weder himmlisch noch heilig – sie ist die letzte Möglichkeit, dem Dunklen zu begegnen, es vielleicht zu erlösen oder zu zerstören. Es ist eine anti-mystische Hochzeit – keine Vereinigung mit dem Ewigen, sondern mit dem Verdammten.

Sexualität ohne Liebe, ohne Freiheit, ohne Licht

Die Darstellung des sexuellen Akts in der letzten Szene ist nicht pornografisch, aber verstörend. Sie zeigt den Zusammenbruch aller Grenzen:

• zwischen Gewalt und Zärtlichkeit,
• zwischen Tod und Lust,
• zwischen Opfer und Täter.

Hier wird eine tiefe theologische Wahrheit sichtbar: Sexualität ohne Liebe, ohne Freiheit, ohne Gnade – ist Hölle. Sie wird nicht dämonisch durch das Triebhafte, sondern durch das Entseelte, Entleerte.

Schluss: Der Schatten bleibt

Nosferatu (2024) lässt keine Hoffnung zu, aber auch keine endgültige Verzweiflung. Er zeigt eine Welt, in der das Religiöse nicht abwesend ist – sondern gebrochen, verdunkelt, verzerrt. Der Film ist eine Meditation über das Abgründige – über das, was geschieht, wenn Sakramente zu Flüchen werden, wenn Liebe zur Gewalt verkommt, wenn der Durst nach Nähe nur noch Zerstörung bringt.

Und doch: Vielleicht liegt gerade in der Verstörung eine Einladung. Eine Einladung, wieder neu zu fragen:

• Was ist Erlösung?
• Was ist Liebe?
• Was macht uns menschlich?

Vielleicht beginnt Theologie nicht im Licht – sondern dort, wo uns der Schatten nicht mehr loslässt.