Wenn heute von Armageddon die Rede ist, geht es selten um die wenigen Verse in der Offenbarung des Johannes. Vielmehr schwingen Vorstellungen von Weltuntergang, kosmischem Endkampf und apokalyptischem Drama mit. In bestimmten Strömungen des Christentums – besonders in den USA – spielt Israel eine zentrale Rolle in diesem Endzeitszenario.

Für viele Evangelikale gilt die Wiederherstellung Israels als notwendige Voraussetzung für die Wiederkunft Christi. Unterstützung für den Staat Israel ist deshalb nicht nur politisch, sondern tief theologisch aufgeladen. Doch die Frage bleibt: Handelt es sich dabei um echte Solidarität mit Juden – oder um eine instrumentelle Allianz?

Der folgende Überblick geht dieser Frage nach – biblisch, historisch, theologisch und politisch.

Gog und Magog: Endzeitbilder aus der Hebräischen Bibel

Bevor wir in die heutigen christlichen Interpretationen von Armageddon, Israel und den Juden eintauchen, lohnt ein Blick auf die Ursprünge in den hebräischen Propheten. Denn die Vorstellung einer letzten, apokalyptischen Schlacht ist keine christliche Erfindung, sondern tief in der jüdischen Bibel verankert.

Ezechiel 38–39: Gog aus dem Land Magog

Der Prophet Ezechiel beschreibt einen endzeitlichen Angriff auf Israel: Gog, ein Führer aus dem Land Magog, versammelt viele Nationen, um gegen Jerusalem zu ziehen. Gott selbst greift ein, vernichtet Gog und seine Heere und zeigt damit seine Macht und Treue gegenüber seinem Volk Israel. Die Schlacht symbolisiert nicht nur militärische Gewalt, sondern die endgültige Durchsetzung göttlicher Gerechtigkeit.

Sacharja 12–14: Jerusalem im Zentrum der Endzeit

Auch Sacharja beschreibt, wie alle Völker gegen Jerusalem ziehen. Doch Gott rettet sein Volk, richtet die Feinde und etabliert eine neue Ordnung. Diese Texte betonen das Überleben und die Bewahrung Jerusalems, während Gott als handelnder Retter auftritt.

Vom Alten Testament ins Neue

Das Buch der Offenbarung (Johannes) nimmt die Motive von Gog und Magog auf:

• Armageddon (Offb 16,16) wird zum Schauplatz der Endschlacht.
• Gog und Magog tauchen erneut auf (Offb 20,8) als die vereinten Feinde Gottes, die letztlich vernichtet werden.

Damit verbindet das Neue Testament die jüdischen Endzeitbilder mit christlicher Apokalyptik und der Erwartung der Wiederkunft Christi.

Rezeption in der Kirchengeschichte

• Frühe Christen interpretierten Gog und Magog oft symbolisch als Feinde der Kirche.
• Im Mittelalter wurden reale Völker (z. B. Hunnen, Osmanen, Mongolen) in diese Rolle gesetzt.
• Luther sah im Osmanischen Reich die Erfüllung dieser Prophetien – ein Beispiel dafür, wie apokalyptische Bilder politische Deutungen erhielten.

Evangelikale und Dominion-Vertreter heute

• Dispensationalisten, eine weit verbreitete evangelikale Richtung, lesen Ezechiel 38–39 oft wörtlich.
• Nationen wie Russland oder bestimmte muslimische Staaten gelten als potenzielle „Gog und Magog“, die Israel eines Tages angreifen.
• Diese Schlacht wird als Vorzeichen der Wiederkunft Christi verstanden und bildet die theologische Grundlage für christliche Unterstützung Israels – die jedoch häufig an endzeitliche Motive gekoppelt ist.

Einordnung:

Für europäische Leser:innen ist es entscheidend zu wissen, dass diese apokalyptischen Vorstellungen keine bloße Symbolik bleiben, sondern politische Konsequenzen haben können. Sie prägen Lobbyarbeit, Allianzen und die Wahrnehmung Israels – und beeinflussen so, wie christliche Gruppen „pro-israelisch“ handeln.

Diese frühjüdischen Endzeitbilder bilden die theologische Grundlage für spätere christliche Interpretationen von Armageddon. Sie zeigen, dass die Idee einer letzten Schlacht nicht erfunden wurde, sondern tief in der prophetischen Tradition Israels verwurzelt ist. Während im Neuen Testament der Begriff „Armageddon“ auftaucht, setzen die Bibeltexte die Bühne: Jerusalem und das jüdische Volk stehen im Zentrum göttlichen Handelns, und die Feinde werden am Ende von Gott gerichtet.

Mit diesem Hintergrund können wir nun zu den ersten schriftlichen Darstellungen von Armageddon in der Bibel übergehen – wie es in Offenbarung und prophetischen Texten erscheint und welche Rolle Israel und die Völker dabei spielen.

1. Armageddon in der Bibel

Das Wort „Armageddon“ taucht nur einmal in der Bibel auf: Offenbarung 16,16 beschreibt, wie die Mächte der Welt sich an einem Ort mit diesem Namen zum Endkampf versammeln.

• Ort: Der Begriff wird meist mit dem hebräischen „Har Megiddo“ (Berg von Megiddo) verbunden, einem historischen Kriegsschauplatz in Nordisrael.
• Deutung: Armageddon ist Symbol für den letzten, alles entscheidenden Konflikt zwischen Gott und den Mächten des Bösen.
• Israel als Bühne: Schon in der Bibel liegt der Schauplatz in Israel. Das Land ist nicht nur Heimat des Volkes Gottes, sondern auch Projektionsfläche für den universalen Kampf.

Vertiefung

Die biblische Apokalyptik will keine Landkarte der Zukunft zeichnen. Sie spricht in Bildern: kosmische Katastrophen, Krieg, Gericht. Diese Sprache richtet sich an bedrängte Gemeinden, denen Trost zugesagt wird: Am Ende behält nicht das Böse die Oberhand, sondern Gott.

Doch später wurde der Text anders gelesen. Statt Symbolsprache sahen viele darin eine konkrete Zukunftsvision, ein Fahrplan. Israel rückte in den Blick: Megiddo ist ein realer Ort, also müsse auch der Endkampf real dort stattfinden. Damit wurde Israel vom literarischen Schauplatz zur heilsgeschichtlichen Arena, die man politisch besetzen, schützen oder erobern müsse. Diese Entwicklung hat immense Folgen – bis in die Gegenwart, wo Evangelikale in den USA Israels Politik in eschatologische Narrative einordnen.

2. Armageddon in der Kirchengeschichte

Die Deutungsgeschichte von Armageddon ist wechselvoll:

• Frühe Kirche: Christen lebten in Erwartung der nahen Wiederkunft. Doch Armageddon blieb mehr Mahnwort als Geopolitik. Juden spielten kaum eine Rolle.
• Mittelalter: Apokalyptische Szenarien wurden mit den Kreuzzügen und der „Befreiung Jerusalems“ verknüpft. Juden galten vielfach als Hindernis oder als Zeichen der Endzeit – selten als Partner.
• Reformation: Luther und andere Reformatoren deuteten die Apokalypse politisch – gegen den Papst, gegen „falsche Mächte“. Israel oder die Juden blieben am Rand.
• 19. Jahrhundert: Mit dem Aufkommen des Dispensationalismus (John Nelson Darby) rückte Israel ins Zentrum. Die Rückkehr der Juden nach Palästina wurde als Schlüssel zur Endzeit gesehen.

Vertiefung

Das Mittelalter sah in Juden oft die Verkörperung der Gegenspieler Gottes. Sie waren „Zeichen der Endzeit“, weil sie Christus nicht anerkannten. Solche Lesarten führten zu Pogromen und kirchlicher Abwertung.

Im 19. Jahrhundert ändert sich das Bild: Mit John Nelson Darby entsteht der Dispensationalismus – die Lehre, dass Gott die Heilsgeschichte in verschiedene „Heilszeiten“ (dispensations) gliedert. Eine dieser Zeiten sei die Rückkehr Israels ins Land. Damit wird Israel zum Prüfstein des göttlichen Plans. Diese Idee fand über Darbys Reisen und später die „Scofield Reference Bible“ massiven Einfluss in den USA. Sie prägte Generationen von Evangelikalen.

So verlagert sich die Bedeutung von Armageddon: vom inneren Trostbild zu einem realen politischen Plan. Israel ist nicht mehr nur historischer Ort, sondern Schlüssel der Endzeit.

3. Kirchen heute

• Katholische Kirche: Die Offenbarung wird nicht buchstäblich gelesen. Armageddon ist Symbol für den endgültigen Sieg Gottes über das Böse. Israel spielt dabei keine geopolitische Rolle.
• Mainline-Protestantismus (Europa, USA): Ähnlich: Endzeitbilder sind Metaphern, keine Fahrpläne. Viele Kirchen engagieren sich politisch für Gerechtigkeit in Israel und Palästina, aber nicht aus apokalyptischen Motiven.
• Liberale Theologien: Sehen in der Apokalypse ein poetisches Bild für Hoffnung in Zeiten der Krise. Armageddon ist nicht Kampfplatz, sondern Trostbild.

Vertiefung

In der katholischen und den meisten europäischen Kirchen steht nicht der „Endkampf“ im Mittelpunkt, sondern die Hoffnung auf das Heil Gottes für die ganze Schöpfung. Armageddon ist Symbol für die endgültige Überwindung des Bösen.

Das erklärt, warum europäische Christ:innen oft fassungslos sind, wenn Evangelikale Armageddon wörtlich-politisch deuten. Für sie wirkt das wie Fundamentalismus. Doch für Millionen Evangelikale in den USA ist es biblische Realität. Diese Kluft führt zu Missverständnissen: Europäer hören „pro-Israel“ und denken an Solidarität – Evangelikale meinen „Israel muss bestehen, damit unser Endzeitszenario erfüllt wird“.

4. Evangelikale und Pfingstler

• Premillennial Dispensationalism: Israel muss bestehen, die Juden müssen heimkehren, damit die Endzeit beginnen kann.
• Politische Folgen: Evangelikale Lobbygruppen drängen US-Regierungen seit Jahrzehnten zu pro-israelischer Politik – weniger aus Menschenfreundlichkeit, sondern aus eschatologischer Überzeugung.
• Pfingstliche Strömungen: Betonen das direkte Wirken des Heiligen Geistes. Viele sehen Israel als Ort, wo Gott am Ende besonders handeln wird.

Vertiefung

Evangelikale Theologie unterscheidet zwischen „Premillennialismus“ (Christus kommt vor dem tausendjährigen Reich) und „Postmillennialismus“ (Christus kommt nach einer Ära des Friedens). In der dispensationalistischen Variante ist Israel der Dreh- und Angelpunkt: Nur wenn die Juden nach Israel zurückkehren, kann die „Entrückung“ (rapture) stattfinden – die plötzliche Aufnahme der Gläubigen in den Himmel. Danach folgt die große Trübsal und schließlich Armageddon.

Evangelikale Prediger wie John Hagee sagen offen: „The Jewish people are God’s time clock. When the Jews return to Israel, the clock starts ticking again.“ („Das jüdische Volk ist Gottes Uhr. Wenn die Juden nach Israel zurückkehren, beginnt die Uhr wieder zu ticken.“).

Solche Aussagen machen klar: Pro-Israel heißt hier nicht pro-jüdisch im Sinne von Anerkennung und Respekt, sondern pro-Endzeitszenario. Juden sind Mittel, nicht Zweck.

5. Dominion-Theologie und das Seven Mountains Mandate

• Kernidee: Christen sollen die Gesellschaft durchdringen und prägen, bis Christus wiederkommt.
• Israel: Zentraler Ort, wo Gottes Plan offenbar wird. Israelische Politik und christlich-evangelikale Weltherrschaftsvorstellungen greifen ineinander.
• Juden: Werden als „Mitspieler“ im göttlichen Drama gesehen. Doch entscheidend ist, ob sie sich am Ende Christus zuwenden.

Vertiefung

Die Dominion-Theologie ist radikaler: Sie fordert nicht nur, auf die Endzeit zu warten, sondern aktiv die „sieben Berge der Gesellschaft“ (Politik, Medien, Bildung, Wirtschaft, Familie, Religion, Kunst/Kultur) zu erobern. Ziel ist, die Welt für Christus vorzubereiten.

Prominente Vertreterin Paula White, frühere spirituelle Beraterin von Donald Trump, predigt: „When we take the mountains, we prepare the way for the Lord’s return.“ („Wenn wir die Berge erobern, bereiten wir den Weg für die Rückkehr des Herrn.“).

In diesem Denken ist Israel nicht nur Bühne, sondern göttliche Schaltzentrale. Wer auf Israels Seite steht, ist auf Gottes Seite. Wer dagegensteht, wird Teil der „dämonischen Mächte“ – ein starkes Freund-Feind-Schema. Für Juden heißt das: Sie sind erwünscht, solange sie in dieses Schema passen.

6. Platz Israels und der Juden in der Endzeit

• Israel: Bühne, auf der sich Gottes letzter Kampf ereignet.
• Juden: Werden gebraucht, damit sich die Prophetien erfüllen – aber nicht unbedingt geschätzt um ihrer selbst willen.
• Christliche Erwartung: In vielen Strömungen: Am Ende erkennen die Juden Christus als Messias.

Vertiefung

Das Bild ist ambivalent: Auf der einen Seite wird Israel verteidigt, bewaffnet unterstützt, diplomatisch gestützt. Auf der anderen Seite steckt darin ein Erwartungsdruck: Juden dürfen nicht einfach Juden sein, sondern werden zu Endzeitfiguren.

Pat Robertson sagte einmal: „The Jews are like pawns on God’s chessboard. They move according to His prophecy.“ („Die Juden sind wie Bauern auf Gottes Schachbrett. Sie bewegen sich nach seiner Prophetie.“).

Diese Logik ist theologisch problematisch: Sie spricht Juden die eigene Würde und Autonomie ab. Sie reduziert sie auf Statisten in einem christlichen Drama.

7. Juden, die sich nicht bekehren

• Strenger Dispensationalismus: Juden ohne Christusglauben gehen im Gericht verloren.
• Gemäßigte Positionen: Israel als Volk bleibt Teil von Gottes Plan, doch individuelle Rettung bleibt fraglich.
• Praktische Folge: „Pro-Israel“-Freundschaft endet oft an der Grenze der religiösen Bekehrung.

Vertiefung

Das zeigt die Grausamkeit dieser Endzeittheologien: Freundschaft gilt nur bedingt. Juden werden gebraucht, damit das Drehbuch läuft. Doch wenn sie sich nicht „bekehren“, endet ihre Rolle tragisch.

John Hagee sagte 1987 in einer Predigt, Juden seien „cursed“ („verflucht“), wenn sie Jesus ablehnen. Später versuchte er, diese Aussage zu relativieren, doch der Kern bleibt: Unterstützung für Israel bedeutet nicht Respekt für jüdische Religion, sondern Erwartung ihrer Aufgabe.

Damit wird klar: Solche Allianzen sind höchst ambivalent. Für Juden ist es gefährlich, wenn ihre Sicherheit von Menschen abhängt, die sie am Ende doch verwerfen.

8. Politische Implikationen

• USA: Evangelikale Lobbyarbeit beeinflusst Nahostpolitik massiv.
• Europa: Viele verstehen diese Logik kaum, sehen nur die „Freundschaft“ mit Israel und übersehen die instrumentelle Dimension.
• Gefahr: Unterstützung, die nicht die Würde von Juden, sondern nur den eigenen Endzeitplan schützt, bleibt hohl.

Vertiefung

In den USA ist evangelikale Unterstützung für Israel ein politischer Faktor ersten Ranges. Politiker wissen: Ohne das „pro-Israel vote“ verliert man Wahlen. Darum werden Entscheidungen oft nicht aus politischer Rationalität getroffen, sondern aus apokalyptischer Logik.

Für Europa wirkt das befremdlich. Hier denken die meisten Kirchen universalistisch: Gott ist für alle Menschen da, nicht nur für ein Endzeitszenario. Deshalb wird die amerikanische Rhetorik leicht missverstanden. Viele Europäer sehen in Evangelikalen „treue Freunde Israels“ – ohne zu merken, dass es nicht um Juden geht, sondern um Christologie.

9. Fazit / Reflexion

Armageddon ist mehr als eine apokalyptische Fantasie. Es prägt bis heute Theologie, Politik und Allianzen. Für viele Evangelikale ist Israel Schlüssel der Endzeit – aber nicht aus Solidarität, sondern als Teil eines göttlichen Plans.

• Ambivalenz: Juden sind gebraucht, aber nicht unbedingt geachtet.
• Ethik der Allianzen: Europäische Christ:innen und Jüd:innen müssen prüfen, welche Unterstützung ehrlich ist – und welche nur instrumentell.
• Erinnerung: Wahre Freundschaft mit Israel und jüdischem Leben bedeutet Respekt vor der Eigenständigkeit – nicht Erwartung der Bekehrung.

Doppelt vertiefte Reflexion für europäische Leser:innen

Europa hat die Katastrophen der Shoah erlebt. Hier muss klar sein: Unterstützung für Juden darf niemals an Bedingungen geknüpft sein. Es geht nicht darum, Juden in ein christliches Endzeitschema einzupassen. Es geht um ihre Würde, ihr Leben, ihre Religion – hier und heute.

Das macht die Situation heikel: Wenn evangelikale Gruppen Israel lautstark unterstützen, kann das oberflächlich wie Freundschaft wirken. Doch die theologische Grundlage ist problematisch. Denn sie macht Juden zu Statisten in einer Geschichte, die nicht die ihre ist.

Die Frage lautet: Sind wir bereit, zwischen echter Solidarität und instrumenteller Allianz zu unterscheiden?
Echte Solidarität heißt: jüdisches Leben schützen, fördern, respektieren – unabhängig davon, ob es in unsere Theologie passt.

Armageddon kann so verstanden werden: nicht als Fahrplan, sondern als Hoffnung. Hoffnung, dass das Böse nicht das letzte Wort hat. Hoffnung, dass Gerechtigkeit aufscheint. Hoffnung, dass Gott die Tränen abwischt. Diese Hoffnung dürfen Christen nicht auf Kosten von Juden auslegen.

Wenn ich als Jüdin auf diese Traditionen und Lehren blicke, spüre ich die Ambivalenz schmerzlich. Einerseits gibt es Stimmen, die Israel und das jüdische Volk unterstützen – politisch, finanziell, organisatorisch. Doch zu oft ist diese Unterstützung nicht Ausdruck echter Empathie oder partnerschaftlicher Solidarität, sondern Teil einer apokalyptischen Agenda. In vielen evangelikalen Lesarten sind wir Juden nicht Subjekte unserer eigenen Geschichte, sondern Schachfiguren in einem Endzeitszenario, das mit unserer Bekehrung oder unserem Untergang endet.

Das macht solche „pro-Israel“-Haltungen für mich nicht harmlos, sondern gefährlich: Sie stabilisieren Macht und Einfluss bestimmter christlicher Gruppen, während sie die Würde und Selbstbestimmung von Juden untergraben. Besonders bedrückend ist, dass viele Evangelikale zwar Antisemitismus rhetorisch ablehnen, ihn aber zugleich durch theologische Narrative und politische Allianzen in neuer Gestalt fortschreiben.

Für europäische Leser:innen ist es wichtig zu verstehen: Diese Strömungen haben reale politische Wirkung – sei es in den USA durch Wahlentscheidungen und Lobbyarbeit, oder international durch massive Unterstützung bestimmter israelischer Regierungen. Wer als Europäer:in „pro-Israelische“ Bewegungen aus dem evangelikalen Spektrum sieht, sollte daher genau hinsehen, welche Motive dahinterstehen. Nicht jede Freundschaft ist wirklich Freundschaft, und nicht jede Solidarität meint das, was sie vorgibt.

Die eigentliche Herausforderung – theologisch wie ethisch – besteht darin, Wege zu finden, die das jüdische Volk nicht funktionalisieren, sondern respektieren. Israel und das Judentum verdienen nicht Unterstützung, weil sie angeblich den Weltuntergang beschleunigen, sondern weil sie Teil unserer gemeinsamen Menschheitsgeschichte sind, mit Würde, Rechten und einer eigenen Stimme.

Nur wenn Israel und das Judentum um ihrer selbst willen geachtet werden, ist von echter Freundschaft zu sprechen. Alles andere bleibt gefährlich nah an einem theologischen Missbrauch.

Quellenangaben

Bibel

• Offenbarung 16; 19; 20 (Harmagedon, Endschlacht)
• Sacharja 12–14 (Jerusalem im Endkampf)
• Römer 9–11 (Paulus über Israel und Rettung)

Kirchengeschichte

• Augustinus: De Civitate Dei (Stadt Gottes, 5. Jh.)
• Luther, Von den Juden und ihren Lügen (1543) – Beispiel für antijüdische Endzeitbilder
• Puritanische Schriften im 17. Jh. zur „Rückkehr der Juden nach Zion“

Evangelikale & Dominion-Vertreter (Auswahl mit Zitaten)

• John Hagee (Christians United for Israel):
  „The rebirth of Israel is the single greatest sign that Jesus will return in our lifetime.“
• Pat Robertson:
  „God’s plan is for the Jewish people to return to Israel and for Christians to support them, until the final day of the Lord.“
• Paula White (ehem. spirituelle Beraterin von Donald Trump):
  „We are aligning with Israel not just politically, but prophetically. What happens in Israel determines what happens in the world.“
• Jerry Falwell Sr. (Moral Majority):
  „To stand against Israel is to stand against God. We must bless Israel, for prophecy is unfolding before our eyes.“

Theologische Literatur

• Dwight Pentecost: Things to Come (1958) – klassisches Werk des Dispensationalismus
• Hal Lindsey: The Late Great Planet Earth (1970) – populär-evangelikale Endzeitlehre
• Gershom Gorenberg: The End of Days: Fundamentalism and the Struggle for the Temple Mount (2000)

Zeitgenössische Analysen / Journalistische Quellen

• BBC, „Why US Evangelicals love Israel“ (2019)
• Haaretz, diverse Analysen zu Evangelical support for Israel
• New York Times, Artikel zu „Christian Zionism“ (2018/2021)