Nicht jeder konservative Glaube ist problematisch. Doch in manchen Bewegungen mischen sich Religion, Macht und Kontrolle auf eine Weise, die Angst, Scham und Einschränkung erzeugt. Diese Übersicht zeigt zentrale Muster, Warnsignale und Mechanismen – von subtilen Dynamiken bis zu offener Kontrolle – um aufzuzeigen, wann Glaube eher einengt als befreit.

Die ARD-Dokumentation „Die hippen Missionare. Mit Jesus gegen die Freiheit?“ hat im Dezember 2025 das Gebetshaus Augsburg, die Loretto-Gemeinschaft und die aus den USA kommende FOCUS-Bewegung ins Visier genommen. Der Film inszeniert diese charismatischen Bewegungen als potenziell „gefährlich“ – und suggeriert ein Spannungsverhältnis zwischen Jugend, Spiritualität und konservativen Werten.

Die Reaktionen der Gruppen selbst sind inzwischen bekannt: Humorvolle Social-Media-Beiträge, ironische T-Shirts und Rap-Songs wie von den O’Bros signalisieren Selbstbewusstsein und mediale Souveränität. Doch abgesehen vom medialen Streit geht es um viel mehr: die Dynamiken, die sich in bestimmten konservativ-charismatischen Strömungen zeigen.

Moderne Inszenierung und äußerliche Attraktivität

Johannes Hartl, Gründer des Gebetshauses Augsburg, vermittelt nach außen ein Bild von Modernität: ansprechende Ästhetik, junge Zielgruppen, zeitgemäße Sprache. Veranstaltungen wie die Glaubenskonferenz „MEHR“ sind professionell organisiert, mit prominenten Gästen wie dem Astronomie-Professor Heino Falcke oder Olympia-Teilnehmer:innen.

Auf persönlicher Ebene kann das als positiv wahrgenommen werden: Menschen finden Halt, Orientierung und Gemeinschaft. Spiritualität, Gebet und Zusammenhalt werden gefördert – und das verdient Respekt.

Konservative Lehren und problematische Muster

Familienbild und Geschlechterrollen

Hartl äußert sich in Vorträgen deutlich zum Rollenverständnis von Mann und Frau:

„Du bist der Chef im Haus. Du bist der liebende, dienende Chef. Du bist aber nicht der Sklave deiner Frau und darfst nicht erlauben, dass deine Frau die Herrscherin über die Familie ist. Dafür ist sie nicht gemacht, und das tut ihrem Herzen nicht gut.“

Diese Aussagen zeichnen ein starres Bild von Hierarchie in Familien, das in einer egalitären Perspektive kritisch betrachtet werden muss.

Sexualität als Prüfstein

In seinem Vortrag „Der Kampf um Europa“ beschreibt Hartl, dass es „eine gleichgeschlechtliche Ehe nicht gibt, denn die Ehe = 1 Mann + 1 Frau, nur sie können Kinder bekommen“. Außerdem betont er, dass früher als „ekelhaft, pervers, abstoßend“ geltende Praktiken heute plötzlich als akzeptabel gelten.

Die Konsequenz ist ein moralisches Kontrollinstrument: Sexualität wird emotional aufgeladen, Queerness wird nicht nur als Herausforderung wahrgenommen, sondern abgelehnt und Scham wird erzeugt. Spirituelle Praxis wird so oft zu einem Kreislauf aus Angst, Gebet, Unterwerfung – nicht zu einer Erfahrung von Freiheit und Lebensbejahung.

Politische Nähe und Machtstrukturen

Problematiken entstehen, wenn Glaube, Politik und Einfluss zusammenkommen:

• Öffentliche Gebete für Politiker werden Teil eines Machtgefüges.
• Begegnungen mit rechtspopulistischen Persönlichkeiten und Netzwerken verstärken die politische Dimension.
• Dominion-Theologie-Prinzipien zeigen sich in der Vorstellung, dass Christen Schlüsselbereiche der Gesellschaft prägen sollen, während der säkulare Staat als feindlich oder verfallen dargestellt wird.

Solche Strukturen transformieren spirituelle Praxis von persönlichem Glauben zu einem Mittel politischer Einflussnahme.

Exkurs 1: Dominion-Theologie – was sie ist und wie sie wirkt

Definition: Dominion-Theologie ist ein konservativ-christliches Denkmuster, das davon ausgeht, dass Christen nicht nur Verantwortung tragen, sondern aktiv bestimmte gesellschaftliche Bereiche („Mountains“ oder „Dominions“) einnehmen und über sie „herrschen“ sollen. Dazu zählen Politik, Kultur, Bildung, Medien und andere Schlüsselbereiche der Gesellschaft. Die Sprache ist oft militärisch: Christen werden als „Armee Gottes“ verstanden, die „Gebiete“ geistlich erobert, „geistlich kämpft“ und „Ordnung wiederherstellt“.

Merkmale und Muster:

• Glaube als strategisches Handeln: Religion wird nicht nur privat praktiziert, sondern als Mittel gesehen, gesellschaftliche und kulturelle Normen aktiv zu gestalten und zu kontrollieren.
• Militaristische Rhetorik: Begriffe wie „Krieg im Geist“, „Einnehmen von Städten“, „geistliche Kämpfer“, „Frontlinien des Glaubens“ tauchen in Liedern, Gebeten oder Predigten auf.
• Wir-gegen-die-Anderen-Narrativ: „Wir“ sind die Berufenen; die Gesellschaft, die Medien oder der Staat sind verfallen, oppositionell oder verführt.
• Absolutheitsanspruch auf Wahrheit: Nur wir verstehen die Bibel korrekt; alternative Auslegungen gelten als gefährlich oder irreführend.
• Subtile Instrumentalisierung: Rituale, Gebetsaktionen, moralische Panik oder Hierarchien erzeugen Druck und Kontrolle, auch wenn kein expliziter politischer Machtanspruch genannt wird.

Slogans und Codierung:

• „Europa retten“
• „Gottes Ordnung wiederherstellen“
• „Einnehmen von Städten/Institutionen“
• „Christus über alles“

Gefahren:

• Ethik wird an Gehorsam und „Kampferfolg“ gekoppelt
• Moralische Panik erzeugt Angst, Schuld und Selbstverleugnung
• Glaube wird auf Kontrolle, Einfluss und militante Spiritualität reduziert
• Ausschluss von Vielfalt, Abwertung von Minderheiten

Dynamiken innerhalb der Gemeinschaften

Die inneren Mechanismen in den Gruppen zeigen sich auf mehreren Ebenen:

1. Wir vs. die Anderen: Identität durch Abgrenzung – wir sehen, die Anderen sind verführt, der Staat ist feindlich, die Medien missverstehen uns.
2. Gehorsam statt Reflexion: Kritik wird delegitimiert, Absolutheitsanspruch auf die „richtige Bibelauslegung“ erzeugt Macht über Entscheidungen, Gewissen und Beziehungen.
3. Angst statt Freiheit: Spirituelle Praxis ist mit Angst verknüpft, nicht mit Lebensbejahung. Menschen werden verunsichert und kontrolliert.

Die Folge: religiöse Sprache wird genutzt, um Angst vor Freiheit zu schüren, demokratische Realität als Bedrohung zu deuten und Minderheiten zu delegitimieren.

Warnsignale und Muster problematischen Glaubens / Dominion-Theologie

Kategorie	Typische Zeichen / Muster	Potenzielle Folgen
Glaube & Macht	Absolutheitsanspruch: „Nur wir legen die Bibel richtig aus“; Wir-gegen-die-Anderen-Rhetorik	Kontrolle über Entscheidungen, Schuldgefühle, Selbstverleugnung
Sexualität & Moral	Sexualität als Prüfstein; Queerness, Selbstbefriedigung, sexuelle Gedanken werden pathologisiert	Scham, Angst, Unterdrückung eigener Identität
Familienbild & Hierarchie	Mann als „Chef“, Frau untergeordnet; Ehe = Mann + Frau; Gebet gegen Abtreibung	Diskriminierung, Unterordnung, Einschränkung persönlicher Freiheit
Politik & Kulturkampf	Dominion-Theologie: „Mountains“ einnehmen (Politik, Medien, Bildung, Kultur); militärische Sprache („Einnehmen von Städten“)	Vermischung von Religion & politischem Einfluss, ideologische Instrumentalisierung
Angst & Kontrolle	Angst als spiritueller Motor; „Du musst mehr beten, mehr tun, dich unterwerfen“	Geistliche Erschöpfung, Burnout, Schuldgefühle
Emotionale Manipulation	Moral Panic-Rhetorik („Früher war alles besser, heute alles verdorben“)	Abwertung anderer Lebensweisen, emotionale Kontrolle
Netzwerke & Normalisierung	Nähe zu prominenten konservativen Christ:innen, rechtspopulistischen Akteuren, Events, Konferenzen	Strukturelle Verstärkung problematischer Werte, gesellschaftliche Akzeptanz von Extrempositionen
Subtile Muster	Freundliche, hippe Außendarstellung; junge Zielgruppen; ästhetische Inszenierung → verborgene konservative Agenda	Leicht zu übersehen; subtile Indoktrination, Manipulation über Attraktivität & Gemeinschaft

Eigene Erfahrungen

Ich habe selbst Jahre in einer charismatischen Gemeinschaft verbracht. Ich habe die Bibel gern gelesen, mich dem Lobpreis hingegeben und versucht, mich an Regeln zu halten. Doch parallele Lehren – Frauenunterordnung, Sexualität als Prüfstein, ständige Angst vor Dämonen und Versagen – haben verletzt und vieles zerstört.

Es gab ehrliche Menschen, die einfach aus Glauben handelten, und andere, die manipulierten. Ich habe erlebt, wie Spiritualität instrumentalisiert wurde, um Kontrolle auszuüben.

Mein Fazit: Nicht alle Beteiligten sind „schlecht“. Aber Strukturen, die Freiheit einschränken, Angst erzeugen und Menschen auf bestimmte Rollen reduzieren, sind problematisch.

Exkurs 2: Woran erkenne ich, wann Glaube krank macht?

Glaube kann lebensstärkend, befreiend und verbindend sein – oder er kann Angst, Scham und psychischen Druck erzeugen. Einige Anzeichen für problematischen oder „krank machenden“ Glauben:

1. Angst statt Freiheit:
   • Spirituelle Praxis ist nur wirksam, wenn du dich selbst verleugnest.
   • Gebet und religiöse Rituale werden zur Pflicht, nicht zur Begegnung mit Gott.
   • Dauerhafte Angst vor Strafe, Dämonen oder Verdammnis prägt den Alltag.
2. Abhängigkeit und Gehorsam:
   • Entscheidungen dürfen nur unter Anleitung einer Autorität getroffen werden.
   • Kritik an Lehren oder Praktiken wird delegitimiert oder bestraft.
   • Absolutheitsanspruch: „Nur wir wissen, wie Gott es meint.“
3. Scham und pathologisierte Normalität:
   • Eigene Identität (z. B. Sexualität, Wünsche, Gefühle) wird als falsch, sündig oder heilungsbedürftig dargestellt.
   • Menschen werden auf Funktionen reduziert – z. B. „die Mutter, der Vater“, „der Gehorsame“.
4. Kontrollierte Information und Isolation:
   • Der Glaube wird zur Filterblase: nur die „richtigen“ Quellen, nur die „richtigen“ Gemeinschaften.
   • Externe Perspektiven werden als Bedrohung oder Verführung dargestellt.
5. Verlust von Selbstwirksamkeit:
   • Entscheidungen, Verantwortung oder Lebensgestaltung werden zunehmend an religiöse Autoritäten delegiert.
   • Menschen erleben Erschöpfung, depressive Verstimmungen oder Schuldgefühle.

Checkliste: Wann Glaube problematisch / krank macht

• Erzeugt er Angst, Schuld oder permanente Kontrolle über Entscheidungen?
• Verlangt er Unterordnung über persönliche Grenzen hinaus?
• Reduziert er Menschen auf biologische oder normative Funktionen?
• Mischt er sich stark in Politik, Bildung, Kultur oder private Entscheidungen ein?
• Schließt er Vielfalt aus oder pathologisiert natürliche menschliche Entwicklung?
• Gibt es ein ständiges „Wir gegen die Welt“-Narrativ?
• Funktioniert der Glaube nur, wenn man bestimmte Aspekte von sich selbst verleugnet?

Merksatz:

Wo Glaube nur funktioniert, wenn Menschen Angst, Kontrolle oder Selbstverleugnung akzeptieren, dort dient er nicht dem Leben, sondern struktureller Macht und Moralpanik.

Fazit: Wachsamkeit statt Abwertung

Die Muster, die sich bei Hartl und ähnlichen Gruppierungen zeigen, sind systemisch:

• Moral Panic und Angst statt Freiheit
• Absolutheitsanspruch auf Interpretation und Deutungshoheit
• Politische und kulturelle Einflussnahme unter religiöser Legitimation
• Normative Vorstellungen zu Sexualität und Geschlecht

Nicht alle konservativen Christen handeln so, aber das strukturelle Muster ist relevant und kann Schaden verursachen.

Wo Glaube nur funktioniert, wenn Menschen sich selbst verleugnen, wo Freiheit schrumpft und Kontrolle wächst, da läuft etwas grundlegend schief.

Es geht nicht um Polemik, sondern um theologische, anthropologische und seelsorgerliche Verantwortung:

• Differenzieren zwischen individueller Spiritualität und systemischer Kontrolle
• Kritik an Strukturen, nicht an Menschen
• Wachsam sein gegenüber Machtanspruch, Absolutheitsdenken und ideologischer Instrumentalisierung von Religion

Moderne, hippe Inszenierung kann trügerisch sein. Äußere Attraktivität und junge Zielgruppen dürfen nicht über die inneren Dynamiken hinwegtäuschen, die Angst erzeugen, Kontrolle legitimieren und Vielfalt unterdrücken.

Quellen:
Die hippen Missionare (ARD-Mediathek)

Christen bleiben nicht mehr still: Die „hippen Missionare“ sagen ARD und ZDF den Kampf an (auf Nius)